El grupo de dabke juvenil de Budrus se presenta en el evento de lanzamiento de la novela gráfica.

En julio de 2015, activistas palestinos en Londres salieron a las calles para celebrar un Día de Rabia para conmemorar el día más sangriento de la ofensiva militar israelí Margen Protector, de 2014 en Gaza, un año antes. Además de pancartas, carteles, cantos y gritos, los manifestantes irrumpieron en el Museo Británico y en el Barclays Bank en Londres con una multitud bailando dabke. En 2012, los estudiantes de la Universidad Estatal de Arizona también conmemoraron la masacre Deir Yasin en 1948 bailando dabke.

La historia de la danza, sin embargo, no es siempre el primer lugar que uno va para encontrar historias políticas. Y sin embargo, escuchando más atentamente la narrativa del dabke, la danza nacional de Palestina, da un nuevo ángulo a la resistencia y la lucha de su pueblo.

El dabke es una danza participativa en la que las personas forman una línea que se puede ampliar a medida que los nuevos bailarines se unen al coro en movimiento. Los movimientos de la línea son conducidos por un lawith, un bailarín que conduce e inicia cambios en la formación de la línea, y que es seguido por un coro. El baile implica movimientos hacia arriba y hacia abajo en el espacio, e incluye pisadas rítmicas, aplausos y cambios de ritmo. Hay saltos creados por bailarines individuales que realizan solos y la respuesta del grupo a ellos.

Pero el dabke es mucho más que un baile. Es una forma de narrar historias a través del movimiento, y para muchos, una forma de mostrar la solidaridad y cooperación, a la resistencia cultural y a la fuerza del espíritu humano.

El uso de dabke no es nuevo. Durante el Mandato Británico, los palestinos bailaron el dabke como una declaración de resistencia a la inmigración judía a Palestina antes de 1948 (hay evidencia de la ejecución del dabke en 1923 en el pueblo de Nebi Musa durante una protesta contra la llegada de un gran número de judíos), así como el creciente apoyo internacional al sionismo. Después de 1948 los bailes del dabke eran coreografías de las historias de los pueblos destruidos en la Nakba. Como muchos otros elementos de la vida palestina, la danza siempre ha estado relacionada con la política.

Jóvenes palestinos bailan el dabke, danza tradicional, en la playa de Jaffa durante Eid al-Adha, 14 de septiembre de 2016. (Oren Ziv / Activestills.org)

Después de 1967, el dabke se hizo aún más politizado. Antes de la Guerra de 1967, se realizaba principalmente como una danza tradicionalmente rural; después de la guerra, el dabke comenzó a cruzar las divisiones de clase, y fue utilizado como una herramienta abiertamente política. En la década de 1970, todos los partidos políticos palestinos tenían grupos de dabke, con actuaciones en manifestaciones y reuniones políticas.

El potencial subversivo de Dabke pronto fue reconocido a través de las fronteras de Palestina. La cultura palestina ya había sido sometida a la censura a través de una creciente presencia militar y política en la vida cotidiana, pero después de 1967 las intervenciones se hicieron cada vez más persistes. Las autoridades israelíes retrasaron regularmente el permiso para las actuaciones de grupos de Cisjordania en honor al patrimonio y folclore indígena viajaran para presentarse en el extranjero.

Y sin embargo, la danza folclórica ha logrado escapar de muchas de las restricciones más invasivas contra el trabajo cultural palestino. Un ejemplo primordial es la historia del grupo de baile El Fanoun. El Fanoun es considerado el principal grupo de dabke en Palestina. Fundado en 1979, se estableció como un grupo no partidista, a diferencia de las compañías que estaban asociadas con varios partidos políticos, y así se convirtió en un sitio para la exploración e innovación artística. El grupo de danza hizo un intento deliberado de alejarse de la política faccional, con el objetivo de bailar por el arte.

Después de que estallara la Primera Intifada en 1987, Israel reforzó las restricciones a los derechos de los palestinos, dirigiéndose especialmente a los bailarines del El Fanoun. Muchos de los bailarines fueron enviados a prisión sin cargos, donde fueron sometidos a abuso mental y tortura física. Durante la intifada, los bailarines no usaron sus nombres públicamente, e incluso levantarse en el escenario fue considerado un acto heroico. Pero el baile continuó. Gran parte de la coreografía de El Fanoun en ese período se creó dentro de las cárceles israelíes.

Después de que Israel y la OLP firmaron los Acuerdos de Oslo en 1993, la sociedad palestina se dio a conocer más a la comunidad internacional, trayendo un rayo de esperanza al mundo de la danza. El Fanoun recibió fondos por primera vez, se construyeron instalaciones de baile y el patrocinio internacional permitió la fundación de grupos de danza para niños en los campamentos de refugiados. La coreografía internacional se introdujo en los planes de estudios de la danza a través de Palestina, del ballet clásico a la técnica de Martha Graham, cambiando el estilo del funcionamiento del dabke en Palestina.

Eleanor Roosevelt una vez preguntó: “¿Dónde, después de todo, comienzan los derechos humanos universales? En lugares pequeños, cerca de casa… tales como los lugares donde cada hombre, mujer y niño busca igualdad de justicia, igualdad de oportunidades, igual dignidad sin discriminación”. Dabke es sólo una forma con que los palestinos han protestado por las violaciones de derechos humanos mientras aclaman su igualdad y dignidad. Tal vez en su próxima fase, se utilizará para celebrar la independencia, la paz y, finalmente, la cohabitación.

Sobre el autor: La Dra. Dana Mills es académica y activista. Ha ocupado cargos en la Universidad de Oxford, NYU y Bard College, entre otros. Su primer libro “Danza y política: moviéndose más allá de límites”, fue publicada por Manchester University Press en 2016.

Fuentes: The beat goes on: The story of Palestine’s national dance  Dana Mills, +972 Blog / Traducción: Palestinalibre.org